Quelle année ! Les secousses écologiques, économiques et sociales se sont succédé quasiment sans interruption sur tous les continents. La constatation que le monde a besoin de changements majeurs et non d'ajustements — en termes techniques, d'un changement vertical et non d'un changement horizontal — est de plus en plus largement partagée. Le développement du niveau d'existence VERT que j'appelais de mes vœux début 2011 est certes toujours indispensable, mais la seule activation d'un nouveau système de valeurs ne serait pas à la hauteur de l'enjeu.

Le ^vMème JAUNE ne se contente pas de proposer des solutions nouvelles, comme la sociocratie ; il cherche aussi à réparer les niveaux précédents.

La montée de la pauvreté est telle que BEIGE est redevenu une source de préoccupation excessive, même dans nos contrées se disant économiquement développées : par exemple, selon le Bureau de recensement américain, 15 % de la population du pays vit dans la pauvreté ; 50 millions d'Américains ont eu faim au moins une fois au cours de cette année ; pire encore, se crée du dénuement durable, c'est-à-dire de nombreuses régions où le taux de pauvreté s'est accru régulièrement sur plus de trois décennies.

L'individualisme et le narcissisme ambiants ont aussi créé un besoin criant de guérison de VIOLET et notamment d'une restauration de la réciprocité sociale : en France, par exemple, qu'en est-il de ce fondement de la vie en commun quand les riches entreprises du CAC40 ont un niveau d'imposition 21 % moins élevé que les PME.

Pour ces deux premiers niveaux de la Spirale Dynamique, nous nous sommes fait l'écho, fin septembre, de quelques solutions possibles dans les billets intitulés “Pour une société juste”.

ROUGE ne va pas mieux. Nombre de gens s'estiment traités sans respect et avec mépris par les représentants d'un système social dans lequel ils ne se reconnaissent plus. Alors nous pourrions faire de 2012 l'année de la dignité restaurée. Donna Hicks, qui travaille à l'université de Harvard et a été la facilitatrice de nombreux conflits internationaux, a dressé une liste des dix éléments essentiels de la dignité :

1. Acceptation de l'identité : approcher les gens sans les considérer comme inférieur ou supérieur à soi ; les laisser libres d'exprimer leur identité sans crainte d'être jugé ; ne pas avoir de présupposés dus à leur race, leur ethnie, leur genre, leur âge, leur classe sociale, leur religion, leur handicap, etc.
2. Inclusion : donner aux gens un sentiment d'appartenance dans toutes les communautés dont ils font partie, et plus généralement dans toutes les relations entretenues avec eux.
3. Sécurité : assurer les gens qu'ils sont en sûreté, qu'ils ne seront ni blessés, ni humiliés afin qu'ils puissent s'exprimer sans crainte de châtiment physique et/ou psychologique.
4. Confirmation : être pleinement attentif aux préoccupations, aux émotions et aux expériences des gens, et les valider.
5. Reconnaissance : apprécier ouvertement les talents, le travail, les idées et les contributions des gens.
6. Justice : traiter tous les gens selon les mêmes lois et les mêmes règles, sans discrimination ni injustice.
7. Bénéfice du doute : aborder les gens en présupposant qu'ils ont de bonnes intentions et qu'ils sont intègres.
8. Compréhension : permettre aux gens d'exprimer et expliquer leurs points de vue, et essayer de les comprendre.
9. Indépendance : encourager les gens à agir par eux-mêmes de façon à ce qu'ils se sentent en contrôle de leur vie et qu'ils vivent de l'espérance et de la confiance dans leurs capacités.
10. Responsabilité : être comptable de ses actes, notamment si la dignité d'une autre personne a été bafouée.

Si 2012 est une année où nous faisons respecter notre dignité et où nous respectons celle des autres, ce sera certainement l'excellente année que je nous souhaite à tous.

Source : Donna Hicks. Dignity : The Essential Role It Plays in Resolving Conflict. New Haven (Connecticut), Yale University Press, 2011.

On cite souvent le proverbe chinois affirmant que « quand le sage montre la lune, l'idiot regarde le doigt. » Effectivement les gestes consistant à pointer quelque chose (« regarde là-bas ») ou à tendre quelque chose (« prend ça ») sont complexes d'un point de vue cognitif. Un enfant ne commence à les comprendre qu'entre 9 et 12 mois, et on considère que c'est une prémisse de la pensée symbolique et donc du langage.

Dans le règne animal, quelques animaux en interaction avec les êtres humains sont capables de comprendre ces gestes déictiques : les éléphants, les grands singes, les choucas, certains chiens. Cependant, seuls les grands singes ont été observés en train de les pratiquer spontanément, quoique très rarement, dans la nature. Jusqu'ici.

Dans le Cumberland Wildpark, à Grünau en Autriche, une communauté de Grands Corbeaux pratique régulièrement ces gestes avec le bec, surtout entre partenaires de sexes opposés. Les corvidés restent ainsi fidèles à leur réputation d'intelligence supérieure.

Source : Simone Pika & Thomas Bugnyar, "The use of referential gestures in ravens (Corvus corax) in the wild", Nature Communications, 29 novembre 2011.

Pour beaucoup de gens, même ceux qui trouvent les abeilles sympathiques, un essaim a quelque chose d'un peu inquiétant. Thomas D. Seeley, professeur de biologie à l'université Cornell, les trouve fascinants et a conçu des dispositifs expérimentaux permettant de comprendre leur fonctionnement chez l'abeille occidentale, Apis mellifera.

Quand les abeilles deviennent trop nombreuses pour le site qu'elles occupent, les deux tiers d'entre elles — jusqu'à 20 000 individus — partent avec la reine à la recherche d'un nouvel emplacement. Celles qui restent dans la ruche élèvent une nouvelle reine et continuent à faire vivre normalement la colonie.

L'essaimage est un processus complexe. Les abeilles doivent déterminer le moment approprié pour que le groupe se scinde. Les partantes s'installent en essaim généralement accroché à une branche d'arbre et doivent ensuite trouver rapidement — un essaim est fragile et les abeilles ne peuvent survivre que quelques jours sans manger — un emplacement répondant à des critères précis : assez grand pour accueillir jusqu'à 30 000 abeilles, assez étroit pour rester chaud même en hiver et assez élevé et étanche pour décourager les prédateurs. Des centaines d'individus quittent l'essaim et partent dans toutes les directions à la recherche d'un endroit idéal. Ces éclaireuses reviennent et communiquent leurs trouvailles au moyen de la célèbre danse des abeilles identifiée par Karl von Frisch.

Là commence le problème ! Les abeilles ont des fonctions séparées dans la ruche, mais aucune d'entre elles n'est chargée de prendre une décision pour le groupe, et il n'y a pas de chaîne de commandement pour provoquer le départ vers un nouveau site.

Les éclaireuses dansent à la surface de l'essaim pour promouvoir le site qu'elles ont choisi et inciter d'autres abeilles à aller le visiter. Chacune plaide pour le lieu qu'elle a trouvé pendant un certain temps, puis s'arrête pour se reposer : ainsi si elle n'a pas réussi à motiver l'essai, le site est abandonné. Seeley a déterminé précisément « comment les éclaireuses recrutent les volontaires à une expédition vers un site, comment elles font signe aux autres de s'échauffer en vue de l'envol, et comment elles les amènent à décoller ensemble vers la nouvelle ruche, en les guidant et en les gardant groupées durent le trajet ». Très rapidement, la grande majorité des abeilles se met en danser en faveur d'un site que Seeley considère optimal.

Si vous voulez développer le ^vMème VERT et l'intelligence collective autour de vous, s'inspirer de l'essaimage des abeilles est peut-être une bonne idée. Thomas Seeley considère qu'il y a trois ingrédients : « réduire au minimum la dépendance à un leader, favoriser une compétition intense entre divers points de vue et définir une méthode pour aboutir à un choix largement majoritaire ».

Source : May Berenbaum, "La démocratie selon les abeilles", Books, N° 25, Septembre 2011, p. 62-65..
Ressource : Thomas D. Seeley, Honeybee Democracy, Princeton (New Jersey), Princeton University Press, 2010.

Le concept de « toute vie » tel qu'il apparaît dans les premiers niveaux de la deuxième boucle de la Spirale Dynamique dépasse largement le cadre de la vie biologique existant aujourd'hui sur notre planète. Il s'étend à d'éventuelles formes de vie extraterrestre et à toutes les formes de vies artificielles en cours de création dans nos laboratoires, qu'elles soient biologiques, électromécaniques ou un mélange des deux.

Matti Mintz et ses collègues de l'université de Tel Aviv viennent de réussir à équiper des rats d'un cervelet synthétique. Les animaux ainsi équipés non seulement vivaient de manière parfaitement normale, mais étaient capables d'apprendre un réflexe conditionné moteur nouveau. C'est la première fois que l'on réussit à établir une communication à double sens entre le cerveau et une machine : « C'est une preuve de concept que nous pouvons enregistrer des informations en provenance du cerveau, les analyser d'une manière similaire à un réseau biologique, et les renvoyer au cerveau » déclare Mintz.

Certes le cervelet est un organe très simple et dont l'anatomie est bien connue, mais cette expérience « démontre à quel point nous avons avancé dans la direction de la création de circuits qui permettront un jour de remplacer des zones du cerveau endommagées, ou même d'améliorer les capacités d'un cerveau sain » s'enthousiasme Francesco Sepulveda de l'université de l'Essex.

Source : Linda Geddes, "Rat cyborg gets digital cerebellum", New Scientist, 27 septembre 2011.

[Première partie]

Une société juste se doit donc d'assurer simultanément égalité, équité et réciprocité.

À la base, une société est une entreprise de survie collective. Atteindre ce but est sa « directive première », affirme Peter Corning qui est apparemment fan de Star Trek ! La vie doit être considérée comme une valeur plus forte que la liberté, la propriété ou n'importe laquelle de nos aspirations personnelles et/ou collectives. La première obligation morale d'une société est donc d'assurer la satisfaction des besoins de base de ses membres, et des êtres humains en général. En ce domaine, c'est le principe d'égalité qui s'applique et il n'est pas possible de transiger à son propos.

Cette nécessité a été affirmée par de nombreux spécialistes des sciences politiques, sans qu'il y ait jamais eu un véritable consensus sur une définition et encore moins une liste des besoins de base. Peter Corning propose la définition suivante : « Un besoin de base est un prérequis pour qu'un organisme continue à fonctionner dans un contexte environnemental donné ; la négation de ce besoin réduirait de manière significative la capacité de cet organisme à poursuivre des activités productives, et diminuerait la probabilité de sa survie et/ou sa possibilité de se reproduire. » Cette définition présente plusieurs avantages. Elle est flexible : un besoin de base peut varier par exemple en fonction de l'âge de la vie ou de l'environnement. Elle n'est pas marquée culturellement et peut même s'appliquer à des êtres vivants non humains.

Peter Corning propose alors 14 domaines couvrant les besoins de base : thermorégulation, élimination des déchets, nutrition, eau, mobilité, sommeil, respiration, sécurité physique, santé physique, santé mentale, communication (information), relations sociales, reproduction et soins donnés à la progéniture. Chacun de ces domaines fait l'objet d'une définition précise et peut être mesuré par divers indicateurs.

Ces besoins prioritaires étant satisfaits, le surplus éventuel relève de la règle de l'équité et d'une répartition proportionnelle au mérite. Comme le mot justice, le terme mérite n'a de sens que dans un contexte culturel et dans le cadre d'une relation. Le mérite est défini par « l'effort, l'investissement ou la contribution » d'une personne et doit être récompensé d'une manière socialement acceptable et ne portant tort ni à la société en général, ni à ses membres.

Enfin, au nom du principe de réciprocité, chacun doit contribuer en fonction de ses capacités à l'entreprise de survie collective qu'est la société.

Ainsi, Peter Corning définit ce que pourrait être un nouveau contrat biosocial. Même si Corning propose des mesures de mise en œuvre concrète qui ne peuvent être détaillées ici, ce contrat nécessite un large consensus autour de l'élaboration d'une société juste et ne peut être que « le résultat d'une négociation réellement volontaire entre les parties prenantes sur la manière dont les bénéfices et les obligations dans une société sont répartis entre ses membres ; il définit les droits et les devoirs des parties prenantes entre elles et envers l'État. » Peter Corning conclut : « Au final, une société juste ne peut être atteinte que par une action collective. » Chacun peut toutefois commencer en faisant connaître ces idées et en décidant de vivre soi-même selon les préceptes d'une société juste.

P.-S. : la sociocratie me paraît répondre aux préceptes de Corning d'une société juste. Chacun ayant systématiquement le droit à l'expression de son point de vue et pouvant donner ou non son consentement à toutes les décisions, le principe d'égalité est respecté. Le mode de rémunération reconnaissant l'importance à la fois du capital et du travail récompense chacun selon ses mérites et est donc équitable ; dans la mesure où toutes les personnes ayant contribué à la réussite d'un individu voient leur apport reconnu, le principe de la réciprocité entre individus est respecté. Il en est de même du principe de réciprocité envers la société quand chaque organisation et chaque service définissent leur vision comme ayant un impact positif sur la société en général.

P.P.-S : ceux qui ont lu les travaux du sociologue François Dubet ou le résumé que nous en avons fait dans le billet “Égalités” pourront sans doute faire un rapprochement entre égalité des places et égalité d'une part, et égalité des chances et équité d'autre part.

Source : Peter A. Corning. The Fair Society : The Science of Human Nature and the Pursuit of Social Justice. Chicago (Illinois), University of Chicago Press, 2011.

Estimez-vous que la société dans laquelle vous vivez et le monde en général sont plutôt injustes ? Les voudriez-vous plus justes ?

Si vous lisez ce blog, il est presque certain que vous avez répondu oui aux deux questions précédentes. Il semble qu'environ 70 % de la population ferait de même. Cette position de principe posée, les difficultés commencent. Par exemple, nous estimons l'esclavage injuste ; d'autres sociétés ou la nôtre à une époque différente avaient un autre point de vue. Il est fort probable que vous trouviez injuste certaines choses que des membres de votre entourage considèrent justes. Il n'y a pas de définition absolue de ce qu'est une société juste. La notion de justice dépend du contexte dans lequel elle est évaluée, des personnes concernées, de la nature de leurs relations, et des interactions qu'il y a entre elles.

Nos cultures ont défini plusieurs outils pour assurer un minimum de justice : découpage en parts égales, file d'attente (premier arrivé, premier servi), tirage au sort, aide aux plus faibles et au plus démunis, etc. Ces systèmes sont-ils justes ? La seule réponse est qu'ils sont justes si nous croyons qu'ils le sont !

Est-ce à dire que notre souci de justice est trop vague et risque de rester un vœu pieux ? Peter A. Corning est convaincu du contraire. Dans, The Fair Society, un essai lumineux s'appuyant sur l'histoire de la philosophie et les dernières avancées entre autres de l'éthologie, de l'économie, des sciences politiques, de l'anthropologie, de la biologie, de la psychologie évolutionniste, et de la théorie des jeux, il jette les bases d'une définition de la justice sociale et d'une politique pour la mettre en œuvre.

Une société juste est fondée sur trois grands principes :

Égalité

L'égalité est l'attribution de quelque chose en parts égales à tous les participants. C'est le principe fondamental d'une société juste et le plus simple à mettre en œuvre.

Équité

Il y a toutefois un certain nombre de situations où le principe d'égalité n'est pas considéré comme juste. Par exemple, vous organisez un goûter d'anniversaire où sont présents vos deux enfants, l'un de quatre ans, l'autre de quinze. Est-il juste de leur donner une part de gâteau de la même taille ? Est-il juste de leur annoncer que vous allez leur donner la même somme en argent de poche chaque semaine ?

Dans ces situations, le principe d'équité est plus juste, qu'Aristote définissait comme une « égalité proportionnelle ». Chacun reçoit alors en fonction de certaines caractéristiques ou de ses mérites.

Réciprocité

La réciprocité se définit comme un échange juste de biens et de services et le fait de rendre les faveurs et les gentillesses que nous avons reçues, ce que Cicéron déclarait être « le devoir le plus indispensable ». Le principe de réciprocité est un universel de toutes les cultures humaines ; apparu avec le niveau d'existence VIOLET de la Spirale Dynamique, il est le ciment qui tient les familles, les amitiés et les sociétés. Elle implique un engagement de chacun à aider l’entreprise collective.

Le sens de la justice est un trait de caractère qui n'est pas également distribué. Il semble déterminé par une composante innée de la personnalité, par des influences culturelles et bien sûr par l'histoire de vie de chacun. Aux États-Unis, il semble qu'environ un quart des gens attachent plus d'importance à l'égalité, un quart à l'équité, et une moitié à la réciprocité.

Les deux principaux modèles d'organisation des sociétés que sont le capitalisme et le socialisme ont totalement échoué à créer des sociétés justes. Privilégiant à tout prix l'équité, le capitalisme a créé un monde foncièrement inégalitaire : selon une étude récente de l'ONU, 2 % de la population mondiale possède 50 % des richesses, alors que la moitié la plus pauvre n'en possède que 1 %. Quant au socialisme, conscient à juste titre des faiblesses du capitalisme, il visait l'égalité absolue, et pour cela rejetait l'équité et se montrait incapable de comprendre l'importance du capital et de l'esprit d'entreprise pour créer une société efficace. Quant aux tenants d'une Troisième voie, comme Tony Blair ou Bill Clinton, ils ont cherché à faire un « compromis à l'ancienne » entre ces deux solutions inadaptées.

À suivre…

Nous savons depuis fort longtemps que nous ne pouvons pas vivre sans les millions de bactéries qui peuplent nos intestins. Cela pose d'ailleurs des questions sur la définition de notre corps que nous étudions dans notre formation Néti Néti. Des chercheurs du Brain-Body Institute, dans l'Ontario au Canada, ont découvert que l'impact de ces bactéries sur notre fonctionnement va bien au-delà de la régulation des fonctions intestinales et de certains problèmes de santé qui y sont liés.

Des échanges permanents bidirectionnels ont lieu entre le microbiote — le nom actuellement donné par les scientifiques à la flore intestinale — et le cerveau. Ces échanges influent sur des maladies du métabolisme comme l'obésité ou le diabète.

Cette communication altère aussi l'expression des gènes de l'apprentissage et de la mémoire dans l'hippocampe. Elle a aussi un lien avec des problèmes psychiatriques, notamment les troubles de l'anxiété : ce n'est peut-être pas un hasard que dans nos formations à l'Ennéagramme, tant d'ennéatypes 6 évoquent des nœuds dans le ventre et d'autres douleurs abdominales.

Jane Foster conclut : « Dans mon laboratoire, nous avons formulé l'hypothèse que l'état de notre système immunitaire et de notre microbiote — qui sont en communication constante — influence notre personnalité. […] L'idée qui sous-tend nos recherches est de voir s'il est possible de développer de nouvelles thérapies qui cibleraient sur le corps et éviteraient les complications dues à une intervention directe sur le cerveau. »

Source : Karen-Anne M. Neufeld, Ning Kang, John Bienenstock & Jane A. Foster, "Reduced anxiety-like behavior and central neurochemical change in germ-free mice", Neurogastroenterology & Motility, Vol. 23, N° 3, Mars 2011, p. 255-e119.

Voici un petit jeu pour vous distraire ce week-end. Il s'agit de corriger chacune des équations arithmétiques en chiffres romains ci-dessous en ne bougeant qu'une seule allumette, les seuls symboles autorisés étant les chiffres I, V et X, et les opérateurs +, − et = :