Estimez-vous que la société dans laquelle vous vivez et le monde en général sont plutôt injustes ? Les voudriez-vous plus justes ?

Si vous lisez ce blog, il est presque certain que vous avez répondu oui aux deux questions précédentes. Il semble qu'environ 70 % de la population ferait de même. Cette position de principe posée, les difficultés commencent. Par exemple, nous estimons l'esclavage injuste ; d'autres sociétés ou la nôtre à une époque différente avaient un autre point de vue. Il est fort probable que vous trouviez injuste certaines choses que des membres de votre entourage considèrent justes. Il n'y a pas de définition absolue de ce qu'est une société juste. La notion de justice dépend du contexte dans lequel elle est évaluée, des personnes concernées, de la nature de leurs relations, et des interactions qu'il y a entre elles.

Nos cultures ont défini plusieurs outils pour assurer un minimum de justice : découpage en parts égales, file d'attente (premier arrivé, premier servi), tirage au sort, aide aux plus faibles et au plus démunis, etc. Ces systèmes sont-ils justes ? La seule réponse est qu'ils sont justes si nous croyons qu'ils le sont !

Est-ce à dire que notre souci de justice est trop vague et risque de rester un vœu pieux ? Peter A. Corning est convaincu du contraire. Dans, The Fair Society, un essai lumineux s'appuyant sur l'histoire de la philosophie et les dernières avancées entre autres de l'éthologie, de l'économie, des sciences politiques, de l'anthropologie, de la biologie, de la psychologie évolutionniste, et de la théorie des jeux, il jette les bases d'une définition de la justice sociale et d'une politique pour la mettre en œuvre.

Une société juste est fondée sur trois grands principes :

Égalité

L'égalité est l'attribution de quelque chose en parts égales à tous les participants. C'est le principe fondamental d'une société juste et le plus simple à mettre en œuvre.

Équité

Il y a toutefois un certain nombre de situations où le principe d'égalité n'est pas considéré comme juste. Par exemple, vous organisez un goûter d'anniversaire où sont présents vos deux enfants, l'un de quatre ans, l'autre de quinze. Est-il juste de leur donner une part de gâteau de la même taille ? Est-il juste de leur annoncer que vous allez leur donner la même somme en argent de poche chaque semaine ?

Dans ces situations, le principe d'équité est plus juste, qu'Aristote définissait comme une « égalité proportionnelle ». Chacun reçoit alors en fonction de certaines caractéristiques ou de ses mérites.

Réciprocité

La réciprocité se définit comme un échange juste de biens et de services et le fait de rendre les faveurs et les gentillesses que nous avons reçues, ce que Cicéron déclarait être « le devoir le plus indispensable ». Le principe de réciprocité est un universel de toutes les cultures humaines ; apparu avec le niveau d'existence VIOLET de la Spirale Dynamique, il est le ciment qui tient les familles, les amitiés et les sociétés. Elle implique un engagement de chacun à aider l’entreprise collective.

Le sens de la justice est un trait de caractère qui n'est pas également distribué. Il semble déterminé par une composante innée de la personnalité, par des influences culturelles et bien sûr par l'histoire de vie de chacun. Aux États-Unis, il semble qu'environ un quart des gens attachent plus d'importance à l'égalité, un quart à l'équité, et une moitié à la réciprocité.

Les deux principaux modèles d'organisation des sociétés que sont le capitalisme et le socialisme ont totalement échoué à créer des sociétés justes. Privilégiant à tout prix l'équité, le capitalisme a créé un monde foncièrement inégalitaire : selon une étude récente de l'ONU, 2 % de la population mondiale possède 50 % des richesses, alors que la moitié la plus pauvre n'en possède que 1 %. Quant au socialisme, conscient à juste titre des faiblesses du capitalisme, il visait l'égalité absolue, et pour cela rejetait l'équité et se montrait incapable de comprendre l'importance du capital et de l'esprit d'entreprise pour créer une société efficace. Quant aux tenants d'une Troisième voie, comme Tony Blair ou Bill Clinton, ils ont cherché à faire un « compromis à l'ancienne » entre ces deux solutions inadaptées.

À suivre…

Je viens de recevoir par courriel cette publicité :

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Comme illustration des manifestations négatives possibles du thème du ^vMème ORANGE, c'est un véritable chef d'œuvre !

Linden Lab est la société californienne qui a créé le monde virtuel Second Life. Même si après huit ans d'existence, cette plateforme n'est plus sous les feux de l'actualité, elle reste, selon Frédéric Cavazza, « un lieu privilégié pour la culture, l’éducation et la collaboration ». Linden Lab est aussi connue pour sa culture d'entreprise atypique basée sur une structure non hiérarchique, valorisant l'autonomie des employés et la transparence tant à l'intérieur de l'entreprise qu'envers le grand public.

Linden Lab distribue ses bénéfices en faisant appel à l'intelligence collective. Tous les trimestres, la somme est également répartie entre tous les collaborateurs de l'entreprise… qui ne peuvent garder un cent de la somme mise à leur disposition. Grâce à un outil informatique appelé le Rewarder, chaque personne redistribue la totalité de l'argent qu'elle a reçu à ceux qui, à son avis, ont le plus contribué à l'entreprise au cours des trois mois écoulés. Le système fonctionne bien : « Si vous voulez que cette compagnie réussisse, alors vous donnez l'argent de manière rationnelle » commente Philip Rosedale, le fondateur de Linden Lab.

Chaque trimestre, les dix personnes qui reçoivent le plus sont prévisibles et sont celles que la direction aurait choisies, mais de nombreuses autres personnes sont aussi récompensées, alors que leur contribution, certes plus modeste, est moins visible. Le système est donc source d'équité.

Le Rewarder n'est pas la seule pratique intéressante de management de Linden Lab — je vous parlerai peut-être même de la Love Machine ! —, mais il mérite qu'on s'y attarde du double point de vue de la Spirale Dynamique et de la sociocratie.

Le Rewarder me semble être un système de démocratie stratifiée relevant du ^vMème JAUNE. En effet, chacun distribue l'argent comme il l'entend, et donc en fonction de ses propres valeurs. Telle personne récompensera un commercial qui a ramené un gros contrat, telle autre distinguera quelqu'un qui a contribué à la bonne ambiance de l'entreprise, une troisième reconnaîtra la valeur d'une bonne idée technique, etc. Mieux, chacun peut exprimer non seulement son niveau d'existence préféré, mais son holarchie complète ! Le système pourrait donc être utilisé par n'importe quelle organisation du moment que le dirigeant croit en l'intelligence collective.

La sociocratie prône une rémunération équitable du capital et du travail. Gerad Endenburg a imaginé un système assez complexe pour atteindre cet objectif. Dans une entreprise où les employés sont les actionnaires, le Rewarder le remplacerait avantageusement ; dans les autres, un mélange des deux méthodes pourrait être utilisé.

On pourrait aussi imaginer une version plus collective — mais pas forcément plus efficace — du Rewarder où l'argent serait distribué par consentement par les cercles sociocratiques.

Source : Jeffrey Hollender & Bill Breen, The Responsibility Revolution : How the Next Generation of Businesses Will Win, San Francisco (Californie), Jossey-Bass, 2010. [Merci à Denis Sabardine qui a attiré mon attention sur ce livre.]

Wikipedia a fêté cette année son dixième anniversaire, et Jimmy Wales, son fondateur, s'inquiète : « Nous ne remplissons pas les rangs. Ce n’est pas une crise, mais je considère que c’est important. » Depuis deux ans en effet, le nombre de rédacteurs s'effrite, lentement mais sûrement.

01net, le site d'informatique personnelle qui rapporte la nouvelle, a demandé l'avis de ses lecteurs. Et là, soudain, ce fut un déchaînement de colère. Extraits :

• « L'administrateur se sent investi de pouvoirs surdimensionnés, et du coup fait sa loi avec ses petits copains administrateurs. J'ai un compte Wikipédia, je contribue de temps en temps, mais passer sous les fourches caudines d'un merdeux de 26 ans qui ne connaît pas le sujet que vous, vous maîtrisez, c'est très vite ennuyeux… »
• « Si on ne se faisait pas rabattre le clapet par des gens qui croient tout connaître, il y aurait peut-être plus de contributeurs… »
• « J'ai arrêté de contribuer le jour où j'ai eu à faire à des administrateurs zélés […] qui annulent d'une façon arbitraire votre travail de plusieurs heures. »
• « J'ai eu la même expérience. Et je ne parle même pas du manque d'objectivité qui devrait pourtant être la règle pour un site de cette importance… »
• « Je vous rejoins pour dénoncer l'arbitraire et l'arrogance dont font preuve des administrateurs. »
• « Entièrement d'accord avec la majorité des critiques précédemment énoncés. J'ai moi aussi passé des heures à rédiger des traductions d'articles US en les corrigeant et en les enrichissant pour la version française. Jusqu'au moment où j'en ai eu assez de me faire censurer par des “petits fascistes” imbus de leurs prérogatives. »
• « Se faire modifier 5 à 10 fois un article par des personnes qui ne connaissent rien au sujet est un peu énervant. »
• « Si Wikipédia ne modifie pas son réglément pour éviter qu'une petite junte règne par son idiotie, Wikipédia ne sera bientôt plus qu'un souvenir. »

Il se trouve que je connais des expériences semblables et en ai vécu une.

Il y a presqu'un an, la page de Wikipédia décrivant la sociocratie était incomplète et elle comportait des inexactitudes et des mentions qui n'avaient que des fins publicitaires. Cela ne gênait apparemment pas l'administrateur de la page qui ne connaissait pas grand-chose (rien ?) au sujet. Quand j'ai voulu corriger la notice, il s'est mis à effacer mes corrections au fur et à mesure de leur apparition sans justification acceptable. Après quelques échanges inutiles avec lui, j'ai dû faire appel à un médiateur externe, ce qui a permis finalement d'éliminer le fâcheux.

Au moins mon problème s'est résolu heureusement. Ce n'est pas toujours le cas. La page de Wikipédia décrivant l'Ennéagramme est un infâme tissu d'inexactitudes et de confusions qui portent tort au modèle. Une de nos étudiantes s'est lancée dans un courageux travail de ravalement et s'est heurtée à un administrateur incompétent et psychorigide qui l'a bloquée malgré tous ses efforts.

Dès mon premier article à propos de Wikipedia, il y a plus de six ans, j'émettais des réserves à propos de l'anonymat des contributeurs qui empêche de vérifier leurs compétences et offre un masque permettant tous les excès. Sa suppression ne réglerait certes pas complètement les difficultés, mais il me semble qu'elle les atténuerait.

La transparence est sans doute un des facteurs critiques de succès du ^vMème VERT quand il est confronté à d'autres niveaux d'existence. Espérons que Wikipedia dont le projet est sympathique et l'impact fort va finir par s'en rendre compte.

P.-S. : pour information, j'ai écrit l'article de Wikipédia sur la sociocratie sous mon nom et en spécifiant que je l'enseignais et quelle était la part de mon chiffre d'affaires qu'elle représentait à l'époque.

Source : "Wikipédia de plus en plus délaissée par ses contributeurs", 01net.com, 5 août 2011.

La mémétique fournit une explication plausible sur la manière dont une idée est transmise d'une personne à une autre et finit par devenir majoritaire. Quel est le point de bascule, le moment où il est assuré que cette idée va se répandre et devenir dominante ? Des chercheurs du Social Cognitive Networks Academic Research Center ont un début de réponse.

Ils ont simulé sur ordinateur divers types de réseaux sociaux, étudiant différents types de connexions entre les membres du réseau. Dans la position de départ, un point de vue est unanimement accepté. Puis des personnes ayant une opinion différente de la majorité sont introduites dans le réseau.

Les modèles utilisent les hypothèses suivantes :

1. Les membres du réseau social ont un point de vue, mais sont ouverts à d'autres idées.
2. Les gens n'aiment pas avoir une opinion impopulaire et recherchent le consensus au niveau local. Les modèles gèrent cela de la manière suivante : si une personne communique avec quelqu'un qui est du même avis qu'elle, ses croyances en sont renforcées ; si elle rencontre quelqu'un qui pense différemment d'elle, elle considère la nouvelle idée, va parler à quelqu'un d'autre, et adopte l'idée si la nouvelle personne y croit aussi.
3. Les personnes introduisant la nouvelle opinion ont, elles, une foi inébranlable dans leurs idées.

Dans le cadre de ces prémisses, quelle que soit la configuration, l'opinion nouvelle ne progresse qu'insensiblement, puis dès que 10 % des personnes en sont convaincues, il y a un changement brutal de rythme et la majorité bascule rapidement :

Le SCNARC veut maintenant étudier des cas plus complexes où le réseau social initial est partagé entre plusieurs idées, notamment le cas des sociétés polarisées (démocrates-républicains, gauche-droite, etc.).

Environ 10 % de la population mondiale culmine aujourd'hui dans le ^vMème VERT, d'après les estimations de Don Edward Beck. A-t-on atteint le point de bascule ou le relativisme de ce niveau d'existence nécessite-t-il un nombre beaucoup plus élevé de partisans pour devenir majoritaire ?

Source : Jierui Xie, Sameet Sreenivasan, Gyorgy Korniss, Weituo Zhang, Chjan C. Lim & Boleslaw K. Szymanski, "Social consensus through the influence of committed minorities", Physical Review E, 22 juillet 2011.

Des chercheurs de l'université de Californie ont étudié l'évolution, de 1967 à 2007, des valeurs que véhiculent les séries télévisées préférées des enfants de 9 à 11 ans. Le changement le plus considérable a eu lieu au cours des dix dernières années. Même si cette étude ne concerne que la télévision américaine, la différence avec les autres pays industrialisés ne doit pas être énorme.

En 1997, les cinq valeurs les plus fortes étaient en ordre décroissant : appartenance à une communauté, bienveillance (être gentil et aider les autres), image (maintenir sa réputation), tradition et acceptation de soi.

En 2007, le classement est devenu : gloire, réussite, popularité, image et succès financier.

L'appartenance à une communauté était la première valeur en 1967, 1977 et 1997, et la seconde en 1987. Elle n'est plus que onzième en 2007. La bienveillance est douzième et les deux valeurs les moins présentes sont la spiritualité (chercher un sens au-delà de soi-même) et la tradition.

Patricia Greenfield commente : « L'importance donnée à la gloire dans les émissions de télévision pour préadolescents est peut-être une des causes de la montée, bien documentée, du narcissisme dans notre culture. […] L'intérêt pour la gloire croît parallèlement à la montée du narcissisme et la chute de l'empathie chez les lycéens américains que d'autres études ont montrées. »

En parallèle, une autre recherche menée par les mêmes auteurs a montré que les préadolescents formaient leur système de valeur à partir de ce qu'il voyait à la télévision, confirmant une fois de plus le rôle déclinant des parents dans l'éducation des enfants.

Gardons toutefois espoir.

J'ai dit plusieurs fois sur ce site que l'éducation consistait à amener les enfants dans le ^vMème du système socioculturel dans lequel ils vivaient (cf. par exemple “Enfants manageurs”). Dans un monde dominé par ORANGE, il n'est donc pas étonnant que la télévision remplisse ce rôle. Son importance décroît au profit de l'Internet, et ce nouveau média est plus varié en termes de positionnement sur la Spirale Dynamique. Certes, la recherche de la gloire et le narcissisme qui l'accompagne sont très présents, par exemple par le nombre d'amis sur Facebook ou de followers sur Twitter, mais d'autres valeurs y sont aussi exprimées et appréciées, aboutissant à une expérience plus riche que les parents pourraient peut-être encourager et accompagner.

De plus, le passage par ORANGE est nécessaire pour atteindre les niveaux d'existence suivants aujourd'hui bien nécessaires. On peut constater que les jeunes développent ORANGE de plus en plus tôt. À terme, cela les amènera aussi à le quitter de plus en plus tôt. En effet, il n'y a pas aujourd'hui de réelle définition générale de la psychogenèse de VERT, chacun de ceux qui y accèdent le faisant à son rythme et à sa manière. Quand VERT dominera la société, la plupart des gens atteindront ce niveau au jeune âge adulte. Même si celui-ci est de plus en plus tardif, cela implique une certaine accélération du passage par les niveaux d'existence précédents au cours de l'enfance et de l'adolescence.

Source : Yalda T. Uhls & Patricia M. Greenfield, "The Rise of Fame : An Historical Content Analysis", Cyberpsychology, Vol. 5, N° 1, Juin 2011.